Ciencia y Educación  
(L-ISSN: 2790-8402 E-ISSN: 2707-3378)  
Vol. 7 No. 4.1  
Edición Especial IV 2026  
IMPLEMENTACIÓN DEL PROYECTO PILOTO DE EDUCACIÓN COMUNITARIA  
CHACHI PARA LA RECUPERACIÓN Y FORTALECIMIENTO CULTURAL EN NIÑOS Y  
NIÑAS DE 4 A 10 AÑOS EN SAN SALVADOR 2024.  
IMPLEMENTATION OF THE CHACHI COMMUNITY EDUCATION PILOT PROJECT  
FOR THE RECOVERY AND STRENGTHENING OF CULTURE IN CHILDREN AGED 4  
TO 10 YEARS IN SAN SALVADOR 2024.  
Autor: ¹Miguel Antonio Alvarez Lazo.  
¹ORCID ID: https://orcid.org/0009-0001-3457-5967  
¹E-mail de contacto: miguel.1987alvarezl@gmail.com  
Afiliación: 1*Instituto Superior Tecnológico Intercultural Multilingüe de Innovación Abya -Yala, (Ecuador).  
Artículo recibido: 01 de Mayo del 2026  
Artículo revisado: 03 de Mayo del 2026  
Artículo aprobado: 05 de Mayo del 2026  
¹Licenciado en Ciencias de la Educación mención Filosofía, Sociología y Economía, egresado de la Universidad de Cuenca, (Ecuador),  
con 7 años de experiencia laboral. Magíster en Educación mención Educación Inclusiva y Atención a la Diversidad, egresado de la  
Universidad de Cuenca, (Ecuador).  
Resumen  
Abstract  
El objetivo principal del presente estudio es  
analizar la problemática relacionada con la  
pérdida de la identidad cultural de la  
nacionalidad chachi de San Salvador. Para  
llevar a cabo esta investigación, se empleó un  
método cualitativo con un enfoque basado en la  
investigación-acción participativa, para lo cual  
se utilizaron técnicas e instrumentos como el  
árbol de problemas, el árbol de objetivos,  
entrevistas semiestructuradas, una revisión  
bibliográfica y evidencia fotográfica. Los  
resultados revelan que la comunidad está  
The main objective of this study is to analyze  
the issues related to the loss of cultural identity  
of the Chachi nationality of San Salvador. To  
carry out this research, a qualitative method  
with a participatory action research approach  
was  
employed,  
using  
techniques  
and  
instruments such as the problem tree, the  
objective tree, semi-structured interviews, a  
literature review, and photographic evidence.  
The results reveal that the community is  
interested in implementing its own cultural  
educational project that promotes community  
education aimed at preserving the mother  
tongue, traditional clothing, and Chachi  
traditions. In conclusion, the importance of  
interesada  
educativo cultural propio que promueva una  
educación comunitaria orientada la  
en implementar un proyecto  
a
preservación de la lengua materna, la  
vestimenta y las tradiciones chachi. En  
conclusión, se destaca la importancia de  
sensibilizar a la comunidad mediante la  
raising  
community  
awareness  
thru  
the  
implementation of the pilot community  
education project is highlighted, which acts as  
a driving force to promote the recovery and  
implementación  
educación comunitaria, que actúa como motor  
para fomentar la recuperación el  
fortalecimiento de la identidad cultural,  
contribuyendo así a su sostenibilidad y a la  
del  
proyecto  
piloto  
de  
strengthening  
contributing to its sustainability and the  
transmission  
generations.  
Keywords: Interculturality, Community  
education, Cultural recovery, Chachi  
of  
cultural  
identity,  
thus  
y
of  
knowledge  
to  
future  
transmisión  
de  
conocimientos  
a
las  
generaciones futuras.  
identity, Cultural relevance.  
Palabras  
Educación  
clave:  
comunitaria,  
Interculturalidad,  
Recuperación  
Sumário  
cultural, Identidad Chachi, Pertinencia  
cultural.  
O objetivo principal do presente estudo é  
analisar a problemática relacionada com a  
perda da identidade cultural da nacionalidade  
chachi de San Salvador. Para realizar esta  
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pesquisa, foi empregado um método qualitativo  
que dominan la lengua materna y la falta de  
recursos financieros agravan estas  
com um enfoque baseado na pesquisa-ação  
participativa, para o qual foram utilizadas  
técnicas e instrumentos como a árvore de  
problemas, a árvore de objetivos, entrevistas  
semiestruturadas, uma revisão bibliográfica e  
evidências fotográficas. Os resultados revelam  
que a comunidade está interessada em  
implementar um projeto educativo cultural  
desigualdades y perpetúan la desvalorización de  
la cultura chachi y su contribución al patrimonio  
nacional. En respuesta a estas problemáticas, la  
comunidad de San Salvador, mediante un  
proceso  
participativo  
y
asambleario,  
ha  
decidido apoyar la implementación de un  
proyecto piloto de educación comunitaria,  
denominado «Cha'pensa Mijansha Kaaya», en  
el territorio. Diseñado a partir de un diagnóstico  
comunitario realizado en 2024, este proyecto  
próprio  
que  
promova  
uma  
educação  
comunitária orientada para a preservação da  
língua materna, da vestimenta e das tradições  
chachi.  
Em  
conclusão,  
destaca-se  
a
importância de sensibilizar a comunidade  
mediante a implementação do projeto piloto de  
educação comunitária, que atua como motor  
para fomentar a recuperação e o fortalecimento  
da identidade cultural, contribuindo assim para  
sua sustentabilidade e para a transmissão de  
conhecimentos às gerações futuras.  
busca  
construir  
un  
espacio  
pedagógico  
orientado a la recuperación cultural y al  
fortalecimiento de la identidad chachi. La  
propuesta incluye un plan de estudios adaptado  
a las necesidades educativas y culturales de la  
comunidad que promueve un modelo educativo  
que respeta y revitaliza sus conocimientos  
ancestrales.  
Palavras-chave:  
Educação  
Interculturalidade,  
Recuperação  
comunitária,  
cultural, Identidade Chachi, Relevância  
cultural.  
El proyecto representa una oportunidad para  
hacer frente a los efectos de la aculturación y  
recuperar la memoria colectiva, las prácticas  
tradicionales y la diversidad lingüística.  
Además, se posiciona como una iniciativa que  
puede servir de ejemplo para otras comunidades  
indígenas en la búsqueda de una educación  
intercultural e inclusiva que valore la riqueza  
cultural de los pueblos originarios, como es el  
caso de la nacionalidad chachi, asentada en la  
provincia de Esmeraldas. Tradicionalmente, los  
pueblos ancestrales practicaron la educación  
propia o educación comunitaria, que no es más  
que una educación para la vida. Para Freire  
(1974), esta educación consiste en «la actividad  
consciente del ser humano que lo identifica con  
la problemática social y comunitaria, y que se  
concibe como un proyecto para la vida. La  
educación comunitaria y la preservación de las  
culturas ancestrales en América Latina han sido  
temas de resistencia y reivindicación frente a los  
procesos de colonización y las políticas de  
Introducción  
La comunidad chachi de San Salvador ha  
enfrentado  
históricamente  
desafíos  
significativos que amenazan su identidad  
cultural y su desarrollo integral. La falta de  
política educativa comunitaria y en la secretaria  
de gestión adaptación del sistema educativo  
formal a su cosmovisión, lengua y prácticas  
tradicionales ha provocado altos índices de  
deserción escolar y la progresiva pérdida de  
conocimientos ancestrales en áreas como la  
gestión territorial, la medicina tradicional, la  
etnoeducación y las expresiones culturales. Esta  
situación  
refleja  
la  
marginación  
de  
la  
comunidad en el ámbito educativo, donde  
predomina un modelo educativo occidental que  
no tiene en cuenta ni valora los conocimientos  
y epistemologías de los pueblos originarios. La  
falta de infraestructura adecuada, la ausencia de  
formación pedagógica para docentes locales  
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homogenización cultural. Desde la llegada de  
los estratos de la sociedad (Huanacuni, 2015).  
Mariano Baptista, presidente de Bolivia entre  
1892 y 1896, sostenía que los indígenas eran  
criaturas y que su eliminación no era un delito,  
sino selección natural. Así, tanto en Bolivia  
como en muchas otras repúblicas, se dio  
continuidad a la discriminación y al racismo, así  
como a los intentos de someternos al modelo  
europeo de modernización liberal. No obstante,  
la resistencia se mantuvo contra los gobiernos  
los colonizadores europeos, los pueblos  
originarios se han enfrentado a una exclusión  
educativa sistemática que buscaba imponerles  
valores  
y
estructuras  
ajenos  
a
sus  
cosmovisiones. Los ingleses y franceses nunca  
vinieron con la idea de convivir con los  
indígenas (Huanacuni, 2015). Más bien se  
practicó una política del viejo oeste: se despojó  
a los indígenas de sus tierras y se les exterminó.  
Así, en 1849, en Canadá, se implementaron las  
escuelas residenciales dirigidas por la Iglesia  
anglicana hasta principios de la década de 1970.  
que  
pretendían  
borrar  
nuestras  
raíces  
ancestrales. Se aboga por una educación para  
los bárbaros como alternativa a sus violentas  
rebeliones (Huanacuni, 2015).  
El siguiente informe gubernamental decía: Los  
líderes eclesiásticos y gubernamentales han  
llegado a la conclusión de que el problema de la  
brutalidad y la independencia de los aborígenes  
podría resolverse separando a los niños de sus  
familias a temprana edad para inculcarles los  
valores de la sociedad dominante. (Huanacuni,  
2015). El objetivo de las escuelas residenciales  
era convertir a los niños de las naciones  
Tendrían que pasar cien años para que el  
reconocimiento de los derechos colectivos  
sentara  
un  
precedente  
en  
organismos  
internacionales como la Organización de las  
Naciones Unidas, que estableciera que «los  
pueblos indígenas deben poder establecer y  
controlar sus propios sistemas e instituciones  
docentes, que impartan educación en sus  
idiomas, de acuerdo con sus métodos culturales  
de enseñanza y aprendizaje» (ONU, 2006).  
originarias  
a
los  
modos  
europeos,  
despojándolos de su idioma, su cultura y su  
espiritualidad. La colonización de América  
supuso imponer la educación evangélica a los  
pueblos originarios. En las zonas del centro y el  
sur se intentó exterminar las culturas ancestrales  
y, durante la época colonial, «la educación era  
un privilegio del hombre blanco europeo; los  
indígenas no tenían acceso a ella porque eran  
siervos, ya fuera en las grandes haciendas o en  
las minas» (Álvarez, 2006).  
Algunas  
experiencias  
significativas  
de  
etnoeducación se han llevado a cabo en Bolivia,  
Colombia y Ecuador. En Bolivia, fue el primer  
ejemplo de educación comunitaria al introducir  
un modelo propio para indígenas, orientado a la  
reconstrucción de la identidad aimara.  
Su iniciativa se forja con el proyecto de la  
Escuela Ayllu de Warisata, entre 1931 y 1940.  
Bajo la dirección de la Ulaka (el Parlamento de  
Amawt’as o abuelos y abuelas sabios), se  
desarrolló un modelo educativo propio para  
indígenas, orientado a la reconstrucción de la  
identidad aymara. «Warisata jugó un papel  
central en la producción de alimentos, la  
Con los procesos independentistas de América,  
no será hasta la formación de las repúblicas del  
siglo XIX cuando se empezará a hablar de  
educación indígena, con el único propósito de  
imponer la doctrina católica cristiana y, de esta  
forma, borrar la cultura ancestral. Pues la idea  
de que la población indígena era un factor  
negativo estaba ampliamente difundida en todos  
recuperación  
de  
semillas  
y
el  
autoabastecimiento para la reconstrucción de  
las comunidades y, por tanto, de la propia forma  
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de  
Colombia, por su parte, ha desarrollado  
iniciativas como el Sistema Educativo  
vida  
comunal»  
(Huanacuni,  
2015).  
el amo deberá establecer una gratuitamente en  
el mismo latifundio (Ossenbach, 1999). En las  
escuelas impulsadas por Dolores Cacuango se  
Intercultural Propio (SEIP), «basado en la  
protección de la diversidad étnica y cultural  
reconocida en la Constitución de 1991»  
(Molina, 2012). Iniciativas como las escuelas  
experimentales del Cauca, las kiwe Uma o la  
fundación de la escuela Yachaikury en el  
resguardo Inga reflejan los esfuerzos por  
recuperar lenguas originarias, como la nasa  
yuwe, y prácticas espirituales en contextos  
adversos, como el conflicto armado.  
promovió  
indígenas  
la  
participación  
de  
de  
las  
maestros  
mismas  
provenientes  
comunidades, quienes emplearon su lengua  
materna como medio de enseñanza, lo que  
contribuyó a la revalorización de la cultura y a  
la defensa de la tierra. «Estas instituciones  
educativas funcionaron hasta que fueron  
clausuradas durante el régimen de la Junta  
Militar en 1963» (DINEIB, 1993).  
En este contexto, el movimiento indígena  
ecuatoriano identificó que una estrategia clave  
para fortalecer la cultura indígena y fomentar la  
interculturalidad era capacitar a miembros de  
estas comunidades como docentes. Para ello, se  
crearon institutos pedagógicos interculturales  
bilingües bajo la dirección de la DINEIB, en  
colaboración con diversas universidades, con el  
Desde la década de 1950, la educación en  
Colombia estaba a cargo de la Iglesia católica,  
que educaba a la población Inga del  
departamento de Caquetá. «En escuelas con  
nombres de santos, los profesores que eran  
colonos externos a las comunidades indígenas  
obligaban a sus estudiantes a hablar español.  
Muchos niños y niñas terminaron negando su  
cultura» (Arellano, 2024). Cuarenta años más  
tarde, un grupo de ancianos, sabios y jóvenes  
cambió el curso de la historia. En 1994, en  
medio del conflicto armado, construyeron una  
casita con tablas con capacidad para recibir y  
dar clases a doce niños. Esa fue su respuesta  
para aprender en comunidad desde el territorio,  
la espiritualidad y la medicina tradicional.  
objetivo  
de  
formar  
con la  
a
educadores  
comprometidos  
preservación  
y
promoción de las tradiciones y valores  
culturales propios. La educación comunitaria  
Chachi, en la provincia de Esmeraldas, región  
costera  
de  
Ecuador,  
ha  
enfrentado  
históricamente un proceso de imposición  
cultural derivado de la colonización y la  
evangelización. Este fenómeno se inició con la  
llegada de diversos grupos religiosos, como el  
Instituto Lingüístico de Verano y las misioneras  
de África en la década de 1940, que  
promovieron un modelo educativo centrado en  
la castellanización y la adopción de valores  
culturales hispanos (Álvarez, 2025).  
En Ecuador, las escuelas clandestinas lideradas  
por Dolores Cacuango en Cayambe durante los  
años cuarenta sentaron un precedente para el  
diseño de la educación intercultural bilingüe  
(EIB) en 1988 (González, 2015). Estas escuelas  
promovieron el uso de las lenguas indígenas y  
la defensa cultural a pesar de que en su tiempo  
se las consideraba atrasadas. Así, en todo  
latifundio en el que hubiera más de veinte  
indígenas adscritos a él, «el amo estará obligado  
a hacer que concurran diariamente a la escuela  
más inmediata. Si no hubiera escuela inmediata,  
Este enfoque ha marginado y excluido  
elementos fundamentales de la identidad  
chachi,  
como su lengua, tradiciones y  
cosmovisión, lo que ha tenido un impacto  
significativo en la preservación y transmisión  
de su patrimonio cultural. En el análisis sobre la  
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educación  
comunitaria,  
intercultural  
y
2014). Este enfoque busca ir más allá del simple  
reconocimiento de la diversidad cultural para  
hacer frente a las desigualdades históricas,  
fomentando el respeto a las identidades propias  
y promoviendo un diálogo intercultural basado  
en la escucha activa y la convivencia sin  
imposiciones. Por otro lado, la pedagogía crítica  
de Paulo Freire y la educación popular  
complementan este modelo al rechazar la  
concepción bancaria tradicional de la educación  
y sustituirla por un enfoque participativo en el  
que el docente se convierte en un acompañante  
multilingüe de la nacionalidad indígena Chachi,  
se destaca la importancia de implementar un  
modelo educativo propio que responda a las  
necesidades  
epistemológicas de las comunidades originarias  
(Álvarez, 2025). Este enfoque busca  
culturales,  
lingüísticas  
y
contrarrestar los efectos de la educación formal  
y globalizada, que tiende a homogeneizar y  
aculturar, poniendo en riesgo la diversidad  
cultural y lingüística.  
Los datos del censo de 2022 en Ecuador ponen  
de manifiesto una preocupante disminución en  
el uso de las lenguas originarias, sobre todo  
entre la población infantil, adolescente y joven,  
lo que refleja un acelerado proceso de pérdida  
cultural. En el caso de la provincia de  
Esmeraldas, nacionalidades como la Chachi, la  
Awá y la Espera enfrentan una reducción  
significativa del uso activo de su lengua  
materna y un aumento del castellano, que pasó  
del 95,4 % en el censo de 2010 al 98,7 % en  
2022 (INEC, 2022). Ante esta situación,  
nosotros consideramos es urgente cambiar el  
modelo educativo para que promueva el diálogo  
intercultural, respete la identidad cultural,  
valore los saberes ancestrales y fomente la  
construcción colectiva del conocimiento. Un  
enfoque que no solo busca preservar las lenguas  
y culturas originarias, sino también fortalecer  
los derechos colectivos y la autonomía de los  
pueblos indígenas.  
pedagógico.  
compartir  
Este  
conocimientos  
con la  
rol  
implica  
aprender,  
y
reflexionar  
conjuntamente  
comunidad  
para  
garantizar que la educación sea pertinente y  
responda a las necesidades reales de cada  
contexto.  
El modelo educativo intercultural comunitario  
es una alternativa transformadora, ya que se  
presenta como una propuesta pedagógica  
innovadora que busca integrar los saberes  
ancestrales y las prácticas culturales de las  
comunidades  
indígenas  
en  
los  
procesos  
formativos. «Este principio se fundamenta en la  
participación, la identidad y el etnodesarrollo, y  
promueve una educación pertinente» (Tallei,  
2020). Uno de los pilares del modelo es la  
investigación acción participativa, propuesta  
por Fals Borda, que «reconoce los saberes  
populares  
como  
fuentes  
legítimas  
de  
conocimiento»  
(Investigación  
acción  
participativa y formación profesional, 2025). La  
minka pedagógica, una práctica ancestral de  
trabajo colaborativo, se convierte en el eje  
metodológico para fomentar valores como la  
solidaridad y la responsabilidad colectiva e  
integra los saberes comunitarios en el proceso  
educativo. La pertinencia cultural se refleja en  
el uso de materiales pedagógicos elaborados  
con elementos del entorno local, que aseguran  
que los recursos educativos sean representativos  
Las  
teorías  
pedagógicas  
latinoamericanas  
destacan la importancia de un cambio profundo  
en los paradigmas educativos, en el que se  
enfatiza la diversidad cultural, el respeto mutuo  
y la transformación social. En este contexto, la  
«interculturalidad crítica», desarrollada por  
Katherine Walsh, propone una pedagogía  
decolonial que integra el conocimiento local y  
comunitario en el diseño curricular (Sartorello,  
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y significativos para los estudiantes. Además, la  
prácticas como la minka, la enseñanza de la  
lengua materna, los mitos y leyendas, la  
vestimenta, la gastronomía y la transmisión de  
participación activa de docentes que practican  
las costumbres y lenguas maternas garantiza un  
aprendizaje contextualizado y respetuoso con la  
identidad cultural. Dentro del modelo teórico  
para nuestro emprendimiento, hemos tomado  
los aportes del IMUIN (Instituto Intercultural  
Multilingüe de Innovación), como es La Minka  
Pedagógica, el Acompañamiento Pedagógico,  
valores  
permiten fortalecer la memoria colectiva y  
garantizar que las generaciones futuras  
culturales».  
Estas  
herramientas  
mantengan vivos sus principios identitarios»  
(Nigh y Bertely, 2017).  
Por último, el modelo hace hincapié en el  
acceso a la educación como un derecho cultural.  
Al crear espacios donde se valoren las  
diferentes identidades y formas de aprendizaje,  
se fomenta un diálogo de saberes que  
contribuye a una sociedad más inclusiva.  
el  
dialogo  
de  
saberes,  
el  
pluralismo  
epistemológico, la revitalización del Sumak  
Kawsay o Ura Chunu, aportes que se vienen  
desarrollando desde el 2021 en el territorio de la  
Nacionalidad Chachi.  
El acompañante pedagógico, formado en  
educación intercultural bilingüe, desempeña un  
papel fundamental al promover una pedagogía  
comunitaria que revitaliza la cultura ancestral.  
Este enfoque participativo incluye a padres y  
madres de familia y a miembros de la  
comunidad en la construcción del currículo  
educativo, lo que fortalece la integración de  
saberes indígenas y pedagogías locales. En este  
modelo, la evaluación educativa adopta un  
enfoque holístico que valora no solo los  
conocimientos y las habilidades, sino también  
las actitudes, el compromiso y la participación.  
En este proceso, elementos como el arte, la  
cultura y las narrativas tradicionales son  
fundamentales, lo que lo diferencia de los  
sistemas estandarizados al priorizar una  
apreciación integral del aprendizaje.  
Además,  
el  
emprendimiento  
educativo  
comunitario fomenta la autonomía de las  
comunidades para gestionar sus propios  
procesos formativos. En conclusión, el modelo  
educativo intercultural comunitario representa  
una alternativa transformadora que integra los  
saberes ancestrales con enfoques críticos como  
los propuestos por Katherine Walsh, Paulo  
Freire y Fals Borda. Este enfoque no solo busca  
transmitir  
conocimientos,  
sino  
construir  
colectivamente un aprendizaje significativo que  
fortalezca las identidades culturales y promueva  
una educación descolonizadora y equitativa.  
Materiales y Métodos  
El trabajo utiliza un método cualitativo con un  
enfoque basado en la investigación-acción  
participativa, una metodología que integra la  
investigación científica con la acción social.  
«Este enfoque permite que la comunidad sea un  
actor clave en la identificación de problemas, el  
análisis de su contexto y la implementación de  
soluciones, promoviendo así la transformación  
social y la democratización del conocimiento»  
(Delve, 2022). Para recopilar información, se  
emplearon herramientas como el árbol de  
El modelo también busca recuperar la identidad  
cultural y fomentar el desarrollo endógeno de  
las comunidades. «Según Walsh, el arraigo  
sociocultural  
pedagogías indígenas dentro del sistema  
educativo formal, promoviendo cambios  
y
territorial  
legitima  
las  
sociales desde una perspectiva propia» (Rocha  
et al., 2023). Desde la perspectiva comunitaria,  
«la calidad educativa se fundamenta en  
problemas,  
que  
«permite  
analizar  
sistemáticamente las causas y efectos de un  
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problema central» (Universidad Andrés Bello,  
escenarios  
actividades  
pedagógicos  
colectivas,  
de  
aprendizaje,  
la minga  
2024). En este ejercicio participaron doce  
personas, entre ellas profesores jubilados y en  
activo, todos ellos hombres, padres de familia y  
miembros de la comunidad compuesta por seis  
mujeres y seis hombres, doce en total, quienes  
contribuyeron con ideas sobre las necesidades y  
problemáticas del territorio. Posteriormente, se  
utilizó el árbol de objetivos para convertir los  
problemas identificados en metas positivas, con  
la participación de tres personas que abordaron  
propuestas de solución.  
como  
pedagógica, y la participación de los actores  
involucrados en entrevistas y reuniones. Este  
enfoque integral permitió realizar un análisis  
más profundo y enriquecedor de la realidad  
estudiada.  
Se creó un banco de imágenes compuesto por  
unas 60 fotografías, organizadas en categorías.  
Los nombres de las personas que participaron  
en esta investigación se han utilizado de manera  
real, lo que respalda la autenticidad y la  
coherencia del presente trabajo. Esto garantiza  
que los resultados, análisis, discusiones y  
Además,  
se  
realizaron  
entrevistas  
semiestructuradas a un grupo selecto de 17  
personas: cinco docentes y doce padres de  
familia. A los docentes se les plantearon cinco  
preguntas relacionadas con la historia de la  
comunidad y la educación, y a los padres, seis  
preguntas sobre la recuperación cultural y la  
educación propia. Este enfoque permitió  
conclusiones  
reflejen  
con  
fidelidad  
las  
contribuciones de cada participante, lo que  
fortalece la credibilidad del estudio. La norma  
de citación y referencia bibliográfica de este  
trabajo de investigación se basa en las  
directrices de la American Psychological  
recopilar  
información  
relevante  
para  
Association  
(APA).  
Las  
capacitaciones  
comprender mejor las dinámicas y necesidades  
de la comunidad. La revisión bibliográfica fue  
realizadas en colaboración con el Instituto  
Superior Tecnológico Intercultural Multilingüe  
de Innovación Abya – Yala en San Salvador han  
esencial  
para  
la  
investigación,  
ya  
que  
proporcionó un marco teórico sólido que  
permitió comprender los conceptos clave  
relacionados con la educación comunitaria y su  
contexto.  
permitido  
a
los  
estudiantes  
adquirir  
para la  
conocimientos  
fundamentales  
implementación del modelo comunitario de  
pedagogía. Estas sesiones, tanto presenciales  
como virtuales, han facilitado el desarrollo de  
una planificación participativa que integra a  
Las fuentes utilizadas incluyeron formatos  
digitales y físicos, como artículos científicos,  
libros, tesis, documentos y otras publicaciones  
Acompañantes  
Pedagógicos,  
estudiantes,  
padres de familia y docentes del Instituto  
IMUIM.  
académicas  
disponibles  
en  
repositorios  
institucionales. Además, se consideraron las  
fuentes orales como un recurso primario valioso  
Este principio colaborativo se basa en  
reflexionar sobre las necesidades específicas de  
que  
aportaba  
conocimientos  
empíricos  
relevantes. También se realizó un registro  
fotográfico que documentó las dinámicas socio-  
comunitarias en el territorio. Este recurso  
permitió capturar momentos clave, como el  
desarrollo de procesos educativos comunitarios,  
la ejecución de proyectos piloto, asambleas,  
cada  
uno  
de  
los  
tejidos  
educativos,  
promoviendo una enseñanza y aprendizaje  
efectivos para los niños en el ciclo educativo.  
Asimismo, se ha enfatizado la importancia del  
involucramiento comunitario y familiar, la  
adecuada gestión de los tiempos pedagógicos, el  
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fortalecimiento de los tejidos de apoyo y la  
educativo  
occidental,  
en  
muchos  
casos,  
estructuración de contenidos. Todo esto se  
complementa con un sistema de evaluación  
integral que garantiza el seguimiento y la  
mejora continua del proceso educativo. La  
implementa un enfoque basado en un currículo  
predominantemente hispano, lo cual conlleva a  
un proceso de aculturación por parte de los  
docentes hacia los estudiantes.  
implementación  
de  
recursos  
materiales,  
didácticas y el aprovechamiento de los  
elementos del entorno han sido fundamentales  
para fomentar el desarrollo integral de niños y  
niñas dentro de un contexto socio comunitario  
significativo son los que permiten contribuir a  
la valorización y fortalecimiento de los saberes,  
conocimientos y prácticas culturales de la  
Este fenómeno puede dificultar o incluso  
obstaculizar los esfuerzos por promover una  
recuperación  
cultural  
más  
inclusiva  
y
representativa de las diversas identidades y  
tradiciones. Al priorizar únicamente los valores  
y contenidos del enfoque hispano, se limita la  
posibilidad de integrar perspectivas culturales  
que enriquezcan el aprendizaje y fortalezcan la  
diversidad cultural dentro del ámbito educativo.  
nacionalidad  
Chachi,  
promoviendo  
su  
recuperación desde las primeras etapas de la  
educación y asegurando su preservación para  
las futuras generaciones.  
Entre  
los  
efectos,  
se  
mencionan  
la  
desvalorización cultural, el desuso de la lengua  
materna y la vestimenta tradicional, así como la  
adopción de metodologías y currículos ajenos a  
su realidad. La adopción de currículos externos  
en la educación tradicional ha generado una  
desconexión significativa con el entorno  
intercultural bilingüe, lo que resulta en la  
exclusión de elementos fundamentales de la  
epistemología ancestral. Este enfoque, además,  
minimiza la importancia de la lengua materna,  
ya que los textos y materiales educativos no  
priorizan ni destacan su uso ni su preservación.  
Resultados y Discusión  
El texto describe un proceso de investigación-  
acción participativa llevado a cabo en la  
comunidad Chachi de San Salvador, que  
identificó la pérdida acelerada de su identidad  
cultural como principal problemática. La  
percepción  
de  
la  
pérdida  
cultural  
está  
estrechamente vinculada a factores como la  
falta de transmisión intergeneracional, la  
influencia de culturas externas y el cambio en  
las dinámicas sociales. Un ejemplo claro de esta  
situación es que, actualmente, 8 de cada 10  
niños y jóvenes ya no hablan el cha’palaa, lo  
que refleja un preocupante declive en el uso de  
esta lengua ancestral. Este fenómeno suele estar  
acompañado por sentimientos de vergüenza  
hacia su propia cultura, lo cual evidencia la  
necesidad urgente de implementar estrategias  
educativas y comunitarias que promuevan el  
orgullo cultural y la revitalización lingüística.  
Se analizaron las causas y los efectos de esta  
situación, entre los que se destacaron la  
migración, la falta de aplicación del currículo  
bilingüe intercultural (EIB) y la imposición de  
un sistema educativo occidental. El sistema  
Es crucial replantear estos métodos para  
garantizar que los contenidos educativos sean  
culturalmente pertinentes y respeten la riqueza  
lingüística y cultural de las comunidades. Como  
respuesta, se propone la creación de un centro  
educativo comunitario como proyecto piloto  
para niños de 4 a 10 años, con el objetivo de  
promover la educación comunitaria, fortalecer  
la identidad cultural y recuperar los saberes  
ancestrales. El proyecto busca involucrar a  
docentes  
capacitados  
en  
pedagogía  
comunitaria, fomentar el uso de la lengua  
materna y la vestimenta tradicional, y promover  
la participación de las familias y la comunidad.  
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El proyecto se presentó en una asamblea  
fundamentales: Historia Chachi, Ciencias de la  
Vida, Sabiduría Originaria, Matemática Chachi  
y Lengua Materna. Este modelo educativo se  
imparte los fines de semana a doce niños y niñas  
de la nacionalidad Chachi, con un enfoque  
didáctico cultural que busca fortalecer y  
recuperar las raíces ancestrales del pueblo  
Chachi. Este modelo educativo, centrado en la  
cultura local, ha logrado los siguientes  
resultados significativos.  
comunitaria el 24 de marzo de 2024, donde se  
autorizó su implementación. Posteriormente, el  
2 de agosto de 2024, se construyó el espacio  
pedagógico mediante una minga comunitaria  
con materiales locales, como pambil, guadua,  
piquigua, hoja de cade y madera. En el centro  
educativo «Cha’pensa Mijansha Kaaya» fue  
inaugurado el 28 de septiembre de 2024 con la  
participación de autoridades locales: Modesto  
De la cruz Pianchiche, Gobernador; Edilia  
Añapa San Nicolás, Kaa uñi; Alfonso Quintero  
San Nicolás, Secretarío; Danilo San Nicolás  
Pianchiche, Tesorero; Luis Alberto Pianchiche  
Tapuyo, Chaita de educación; Clemente  
Tapuyo Chapiro, economía producción y  
turismo; Mario Olmedo Tapuyo De la cruz,  
Chaita territorio.  
El modelo educativo centrado en la cultura local  
ha generado resultados significativos en la  
comunidad, destacándose principalmente la  
revitalización de la lengua materna cha’palaa.  
La incorporación del idioma en actividades  
lúdicas y educativas ha fomentado su uso  
cotidiano entre niños y niñas, fortaleciendo no  
solo su vocabulario, sino también su confianza  
al expresarse en su lengua ancestral. Esta  
integración en contextos prácticos y recreativos  
ha demostrado ser una estrategia eficaz para  
asegurar su transmisión intergeneracional.  
Asimismo, la enseñanza de tradiciones y  
saberes ancestrales ha sido un componente  
fundamental del modelo. La participación  
activa de líderes comunitarios, sabios y  
artesanos ha permitido a los niños aprender  
prácticas como la agricultura, el tejido y la  
narración oral.  
Locario Simarron Sandoval, Chaita nutrición  
medicina  
Guagua, Chaita organización y política; José  
Vicente Añapa Tapuyo, Chaita justicia  
ancestral;  
Mercedes  
Chichande  
ancestral, familias como las de Betzy Quintero  
San Nicolás, Darwin Tapuyo De la cruz,  
Cupertino De la cruz De la cruz, Juan Carlos De  
la cruz Pianchiche, Lizardo De la cruz  
Pianchiche, María Cristina Añapa De la cruz,  
Yuliana Stefania Tapuyo San Nicolás, Edilia  
Añapa San Nicolás, Aquiles Añapa Perdomo,  
Julio César Quintero San Nicolás, Wilson  
Fernando De la cruz Añapa y Darwin Tapuyo  
De la cruz y otros miembros de la comunidad.  
Estas actividades han contribuido tanto a  
consolidar el conocimiento cultural como a  
preservar prácticas que se encuentran en riesgo  
de desaparecer debido a los cambios sociales y  
económicos. Otro aspecto relevante ha sido la  
El centro está bajo la administración de los  
promotores del proyecto: Wilson Tapullo,  
Avelino De la Cruz Añapa y Luis Pianchiche,  
estudiantes del Instituto Tecnológico Superior  
participación  
comunitaria  
en  
el  
proceso  
educativo. El involucramiento de familias,  
abuelos y otros miembros de la comunidad en el  
diseño y ejecución de las actividades ha  
fortalecido los lazos sociales y generado un  
compromiso colectivo con la preservación de la  
cultura Chachi. Este enfoque participativo  
Intercultural  
Multilingüe  
de  
Innovación,  
institución pedagógica que inspiró, guio y  
apoyo en su implementación de la iniciativa  
comunitaria. El currículo desarrollado para este  
centro se estructura en cinco áreas epistémicas  
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también ha promovido un sentido compartido  
educativo comunitario, siempre que este  
responda a las necesidades culturales y  
lingüísticas del pueblo. Esto refleja la necesidad  
de diseñar propuestas educativas que integren y  
de responsabilidad en la formación de las  
nuevas generaciones. En cuanto al impacto en  
los estudiantes, se han evidenciado cambios  
positivos en la autoestima y en la valoración de  
la identidad cultural. Los niños y niñas  
participantes han desarrollado un mayor orgullo  
por sus raíces, mientras que la comunidad en  
general ha reforzado su reconocimiento y  
aprecio por su patrimonio cultural, lo que  
resalta la importancia de este tipo de iniciativas.  
respeten  
las  
particularidades  
de  
las  
comunidades indígenas.  
En este contexto, el currículo del centro  
educativo «Cha'pensa Mijansha Kaaya»  
representa un esfuerzo importante por integrar y  
valorar la cultura chachi. Basado en el  
pluralismo epistemológico y el diálogo de  
saberes, este modelo promueve la incorporación  
de la lengua materna, la vestimenta tradicional  
y el uso de materiales propios del entorno como  
Sin embargo, históricamente, la educación  
formal en la comunidad de San Salvador estuvo  
marcada por la influencia de misiones religiosas  
del Instituto Lingüístico de Verano, las cuales  
implementaron un modelo educativo basado en  
la cultura hispana. Este enfoque limitó el uso de  
la lengua materna y la vestimenta tradicional  
elementos  
fundamentales  
del  
proceso  
educativo. Los resultados del proyecto piloto  
(2024-2025) evidencian su impacto positivo.  
Las familias participantes destacan avances en  
el interés de los niños por aprender a leer,  
escribir y comprender el cha’palaa, así como en  
la adquisición de conocimientos culturales,  
como el conteo en lengua ancestral y la  
elaboración de objetos tradicionales. Estos  
logros reflejan la efectividad del programa en la  
recuperación y fortalecimiento cultural.  
dentro  
del  
entorno  
escolar,  
generando  
transformaciones profundas en las dinámicas  
culturales y educativas de la comunidad. Como  
consecuencia, se produjeron procesos de  
aculturación y homogeneización que afectaron  
negativamente  
la  
preservación  
de  
los  
conocimientos ancestrales y la identidad  
cultural del pueblo Chachi.  
El modelo pedagógico propuesto se fundamenta  
en el Aprendizaje Basado en la Experiencia y  
los Conocimientos Ancestrales (ABeCA), el  
cual promueve la exploración, la observación y  
la práctica como ejes del aprendizaje. En este  
enfoque, el docente asume un rol de  
acompañante pedagógico, priorizando formas  
propias de aprendizaje y evaluación, alejadas de  
los modelos tradicionales y de las métricas  
cuantitativas propias del sistema educativo  
convencional. No obstante, durante la asamblea  
comunitaria realizada el 1 de junio de 2025 en  
Frente a esta realidad, la educación comunitaria  
surge como una alternativa clave. Es percibida  
como un pilar fundamental que no solo favorece  
el aprendizaje, sino que también fortalece  
valores y la relación entre la escuela y la  
comunidad. En este sentido, se reconoce la  
importancia de preservar la lengua y la cultura  
como elementos esenciales de identidad, así  
como el rol de las familias en la transmisión de  
estos saberes a las nuevas generaciones. Existe  
además un notable interés por parte de la  
comunidad en apoyar iniciativas educativas que  
promuevan la recuperación cultural. Diversos  
testimonios evidencian la disposición de los  
padres para matricular a sus hijos en un centro  
San  
Salvador,  
surgieron  
diversas  
preocupaciones en torno al proyecto. Entre  
ellas, se señalaron dudas sobre la legalidad y el  
funcionamiento  
de  
la  
institución,  
el  
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desconocimiento de los representantes del  
proyecto y la falta de recursos e infraestructura  
adecuada. También se evidenció una  
presencia de un representante que brinde mayor  
claridad sobre la propuesta educativa. Sin  
embargo, hasta el 22 de febrero de 2026, no se  
han registrado avances concretos ni respuestas  
favorables, lo que ha generado incertidumbre en  
la comunidad.  
insuficiente socialización del proyecto con la  
comunidad. Como resultado de esta asamblea,  
se acordó la necesidad de contar con la  
Tabla 1. Principales Hallazgos  
Categoría  
Aspectos clave  
Descripción sintetizada  
Uso del idioma en actividades lúdicas y educativas,  
fortaleciendo vocabulario, confianza y transmisión  
intergeneracional.  
Revitalización del cha’palaa  
Enseñanza de prácticas como agricultura, tejido y narración  
oral con participación de sabios y líderes comunitarios.  
Involucramiento de familias y comunidad en el diseño y  
ejecución educativa, fortaleciendo la cohesión social.  
Mejora en autoestima y valoración de la cultura en niños y  
comunidad.  
Saberes ancestrales  
Participación comunitaria  
Identidad cultural  
Resultados del modelo educativo  
Iniciada por misiones del Instituto Lingüístico de Verano,  
con enfoque hispano y restricción del idioma y vestimenta  
tradicional.  
Pérdida de saberes ancestrales y debilitamiento cultural por  
modelos educativos homogeneizantes.  
Necesidad de equilibrar educación global con preservación  
cultural.  
Considerada pilar para fortalecer valores, identidad y  
vínculo escuela-comunidad.  
Interés de familias en matricular a sus hijos en modelos  
educativos propios.  
Basado en pluralismo epistemológico, diálogo de saberes y  
valorización cultural.  
Uso de lengua materna, vestimenta y materiales  
tradicionales.  
Aprendizaje experiencial, docente como guía, evaluación no  
tradicional.  
Antecedentes educativos  
Problemas identificados  
Educación formal tradicional  
Aculturación  
Falta de interculturalidad  
Importancia  
Educación comunitaria  
Propuesta educativa  
Apoyo comunitario  
Currículo Cha'pensa Mijansha  
Kaaya  
Elementos pedagógicos  
Metodología ABeCA  
Resultados observados  
Testimonios  
Interés en lectura y escritura del cha’palaa, aprendizaje de  
conteo y prácticas culturales.  
Evidencian recuperación cultural y aprendizaje significativo  
en niños.  
Impacto del proyecto piloto (2024-  
2025)  
Dudas sobre legalidad, falta de recursos, desconocimiento  
del proyecto y escasa socialización.  
Solicitud de intervención del Dr. Menthor Sánchez Gamboa.  
Sin avances ni respuestas favorables tras la asamblea.  
Falta de compromiso y deficiencias en el consejo de  
gobierno.  
Observaciones  
Asamblea comunitaria  
(01/06/2025)  
Resolución  
Estado del proyecto  
Problemas organizativos  
Fuente: Elaboración propia  
En segundo lugar, la enseñanza de tradiciones y  
saberes ancestrales se consolidó gracias a la  
participación activa de líderes comunitarios,  
sabios y artesanos, quienes acompañaron  
procesos de aprendizaje vinculados con la  
agricultura, el tejido y la narración oral. Estas  
conocimiento cultural, sino que contribuyeron a  
la preservación de prácticas que hoy se  
encuentran en riesgo de debilitamiento o  
desaparición a causa de cambios sociales y  
económicos  
que  
modifican  
la  
vida  
comunitaria.Un tercer resultado relevante fue el  
fortalecimiento de la participación comunitaria.  
actividades  
no  
solo  
fortalecieron  
el  
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El proyecto involucró a familias, abuelos y  
que respeten y fomenten la interculturalidad,  
promoviendo un equilibrio entre aprendizajes  
globales y la protección del patrimonio cultural  
local. En contraste, la educación comunitaria es  
comprendida por Cupertino de la Cruz como  
«un pilar fundamental para las comunidades, ya  
que no solo ofrece un entorno propicio para el  
aprendizaje, sino que también fomenta valores  
esenciales y fortalece la relación entre la escuela  
y la comunidad» (Entrevista, 28 de marzo de  
2024).  
otros miembros de la comunidad en el diseño y  
la ejecución de las actividades educativas, lo  
cual generó un compromiso colectivo con la  
preservación de la cultura chachi. Este enfoque  
participativo fortaleció los lazos comunitarios y  
promovió  
un  
sentido  
compartido  
de  
corresponsabilidad respecto del desarrollo  
integral de las nuevas generaciones. Asimismo,  
se observaron cambios positivos en la  
autoestima y en la valoración de la identidad  
cultural entre los niños y niñas participantes. De  
manera paralela, la comunidad manifestó un  
mayor reconocimiento y aprecio por sus raíces  
culturales, lo cual confirma la importancia de  
impulsar iniciativas similares orientadas a  
preservar y fortalecer el patrimonio cultural y  
lingüístico en contextos donde la presión por la  
En su testimonio, destaca la necesidad de  
preservar la lengua y la cultura como ejes de la  
identidad  
del  
pueblo,  
y
subraya  
la  
corresponsabilidad de madres y padres en la  
transmisión de estos valores a las nuevas  
generaciones. En esta misma línea, se evidencia  
un interés significativo de la comunidad por  
apoyar proyectos educativos que promuevan la  
recuperación y el fortalecimiento cultural.  
Dicha disposición se refleja en la apertura de  
Cupertino de la Cruz y de otros doce  
entrevistados para matricular a sus hijos en un  
centro de educación comunitaria chachi,  
siempre que se implemente una propuesta que  
responda a las necesidades culturales y  
lingüísticas del territorio.  
homogeneización  
educativa  
ha  
sido  
históricamente intensa.  
En relación con los antecedentes históricos, el  
profesor Jorge Añapa Perdomo señaló que «la  
educación formal en la comunidad de San  
Salvador comenzó con las misiones religiosas  
del Instituto Lingüístico de Verano. Estas  
misiones se encargaron de construir la primera  
escuela de la comunidad e implementaron un  
sistema educativo basado en la cultura hispana.  
Es importante señalar que durante este proceso  
se evitó el uso de la vestimenta tradicional y de  
la lengua materna en el entorno educativo, lo  
que supuso un cambio significativo en las  
dinámicas culturales y educativas de la  
comunidad» (Entrevista, 20 de marzo de 2024).  
En esta perspectiva, el modelo educativo  
evangelizador y el currículo hispano han  
generado desafíos para la preservación de los  
conocimientos ancestrales, la episteme y las  
tradiciones culturales del pueblo chachi, como  
El currículo desarrollado para el centro  
educativo  
«Cha’pensa  
Mijansha  
Kaaya»  
representa un esfuerzo por integrar y valorar los  
aspectos culturales de la comunidad chachi.  
Este enfoque se sustenta en el pluralismo  
epistemológico y el diálogo de saberes, con el  
propósito de recuperar y fortalecer valores  
ancestrales. La incorporación sistemática de la  
lengua materna en la enseñanza y el uso de  
elementos tradicionales como la vestimenta y  
materiales  
del  
entorno  
constituyen  
componentes centrales del modelo pedagógico.  
En el marco del proyecto piloto (2024-2025) se  
destaca el apoyo de las familias participantes,  
efecto  
de  
procesos  
de  
aculturación  
y
homogeneización educativa. Por ello, resulta  
fundamental replantear estrategias pedagógicas  
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que reconocen el valor cultural y educativo de  
registraron preocupaciones y observaciones  
clave: el rector de la unidad, Lic. Martín  
Aureliano De la Cruz Añapa, expresó  
inquietudes respecto de la falta de legalidad y  
garantías para el proceso de titulación y  
funcionamiento de la escuelita; el profesor  
Einer De la Cruz Tapuyo manifestó no conocer  
a los tres representantes del IMUIM y cuestionó  
la iniciativa. Testimonios como los de María  
Salomé Perdomo Cimarrón, quien observa en su  
hijo un interés creciente por escribir y  
comprender el cha’palaa, o los de Edilia Añapa  
San Nicolás, que identifica avances en sus  
nietos al aprender a contar en su lengua  
ancestral («main, pallu, pema»), evidencian el  
impacto positivo del programa.  
la  
viabilidad  
del  
proyecto,  
señalando  
limitaciones de recursos como laboratorios y  
equipamiento; y el profesor Luis De la Cruz  
Añapa advirtió que, si el IMUIM no se  
encuentra completamente legalizado, no deben  
generarse falsas expectativas en la comunidad,  
además de indicar que no se habría realizado  
una socialización suficiente del proyecto.  
De igual manera, se registran aprendizajes  
vinculados a la artesanía y el tejido: «Que  
aprendan a hacer tejidos, esto es tyapu, sirve  
para mecer al bebé, jamuka (hamaca) y niveve  
(abanico)» (Comunicación personal, 6 de marzo  
de 2025), lo que permite comprender avances  
concretos en la recuperación y fortalecimiento  
cultural desde la práctica. El proyecto  
«Cha’pensa Mijansha Kaaya» plantea, además,  
un modelo curricular fundamentado en el  
Aprendizaje Basado en la Experiencia y los  
Conocimientos Ancestrales (ABeCA). Este  
método impulsa la exploración, la observación  
Como resolución, se acordó que era necesaria la  
presencia del Dr. Menthor Sánchez Gamboa  
para brindar mayor claridad sobre el proyecto  
educativo comunitario. Sin embargo, desde la  
fecha de la asamblea hasta el 22 de febrero de  
2026 no se registraron respuestas favorables ni  
avances concretos. En un análisis posterior ante  
el consejo de gobierno, se identificaron  
y
la  
práctica,  
alejándose  
de  
enfoques  
convencionales de la educación formal. En este  
contexto, el docente asume el rol de  
acompañante pedagógico más que de autoridad  
única del conocimiento y se promueve una  
pedagogía comunitaria que prioriza formas  
propias de aprendizaje y autoevaluación del  
pueblo chachi.  
deficiencias  
organizativas  
y
falta  
de  
compromiso en el seguimiento del proyecto  
educativo, lo cual generó preocupación entre los  
asambleístas  
comunidad.  
y
otros  
miembros  
de  
la  
Se señala una debilidad en el liderazgo del  
consejo de gobierno, especialmente en su  
capacidad para organizarse, comunicar y  
defender las iniciativas ante la comunidad. Se  
considera necesario convocar una nueva  
asamblea extraordinaria para aclarar los puntos  
pendientes y ofrecer disculpas por los posibles  
malentendidos o falta de acción. Se hace un  
llamado a fortalecer tanto la organización como  
el compromiso con los proyectos educativos  
comunitarios, reconociendo su importancia  
para el desarrollo cultural y social de la  
En coherencia con esta visión, se emplean otras  
maneras de preguntar y de evaluar, diferentes  
del racionalismo lógico europeo, y se evita el  
predominio de métricas cuantitativas como  
indicadores de clasificación académica al  
momento de asignar calificaciones. Durante los  
procesos asamblearios en San Salvador, como  
la asamblea del 1 de junio de 2025 se abordaron  
asuntos  
vinculados  
con  
la  
educación  
comunitaria y la reubicación de la escuela  
«Casita del Saber». En ese espacio se  
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comunidad. Es fundamental que las autoridades  
inclusivo y sostenible para las comunidades  
indígenas del país. Sin embargo, a pesar de los  
avances logrados, el proyecto se enfrentó a  
algunos desafíos que deben abordarse para  
garantizar su sostenibilidad a largo plazo;  
escasez de materiales didácticos adaptados, es  
pertinentes asuman un rol más activo y  
transparente en este proceso.  
Conclusiones  
El proyecto piloto de educación comunitaria  
chachi ha demostrado ser una herramienta  
eficaz para promover la educación intercultural  
bilingüe y el fortalecimiento cultural en la  
comunidad chachi, centrándose en niños y niñas  
de entre 4 y 10 años. La metodología  
necesario  
desarrollar  
recursos  
educativos  
específicos que reflejen las particularidades  
culturales y lingüísticas del pueblo chachi.  
Capacitación docente: Es urgente formar a los  
docentes  
en  
al  
metodologías  
pedagógicas  
cultural chachi.  
implementada  
en  
el  
proyecto  
piloto  
adaptadas  
contexto  
denominado “Cha’pensa Mijansha Kaaya”  
permitió evaluar integralmente el impacto del  
proyecto y garantizar que las actividades fueran  
culturalmente relevantes. La planificación de  
las actividades se realizó en colaboración con  
sabios, artesanos y representantes comunitarios,  
asegurando que las estrategias respetaran los  
Sostenibilidad institucional, para garantizar la  
continuidad del proyecto, es fundamental  
establecer alianzas con instituciones públicas,  
privadas y comunales, así como diseñar  
políticas claras que respalden este tipo de  
iniciativas.  
valores  
culturales  
chachi.  
Aunque  
se  
Referencias Bibliográficas  
identificaron desafíos metodológicos, como la  
dificultad para estandarizar indicadores de  
impacto debido a la naturaleza comunitaria del  
proceso, la flexibilidad del enfoque permitió  
Alvarez, M. (2025). El sentido de la Educación  
Comunitaria  
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Intercultural  
Multilingüe. Un modelo pedagógico para la  
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2024.  
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6789/47801  
ajustarse  
a
los  
tiempos  
y
dinámicas  
tradicionales de la comunidad.  
Alvarez, J. (2006). “By Any Means Necesary”  
(Por cualquier medio necesario). Canadá:  
La investigación concluye que el proyecto  
piloto “Cha’pensa Mijansha Kaaya” ha  
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indígena que cambió el rumbo de niños y  
demostrado ser una iniciativa exitosa para el  
fortalecimiento cultural y educativo de la  
comunidad chachi. Su enfoque participativo e  
inclusivo ha permitido recuperar saberes  
ancestrales, revitalizar la lengua materna y  
fortalecer la identidad cultural de los niños y  
niñas participantes. Este modelo representa una  
niñas  
Ingas  
en  
Colombia.  
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oportunidad  
valiosa  
para  
promover  
el  
etnodesarrollo basado en la identidad propia,  
contribuyendo no solo a la preservación  
cultural, sino también al fortalecimiento del  
tejido social. Los aprendizajes obtenidos  
sientan las bases para replicar y ampliar este  
tipo de iniciativas, garantizando un futuro más  
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(L-ISSN: 2790-8402 E-ISSN: 2707-3378)  
Vol. 7 No. 4.1  
Edición Especial IV 2026  
Declaraciones éticas y editoriales del artículo  
Contribución de los autores (Taxonomía CRediT)  
Miguel Antonio Alvarez Lazo: conceptualización de la investigación, diseño metodológico, desarrollo del proceso investigativo, análisis formal de los  
datos, redacción del borrador original del manuscrito, revisión crítica del contenido científico y supervisión general del estudio.  
Declaración de conflicto de intereses  
Los autores declaran que no existe conflicto de intereses en relación con la investigación presentada, la autoría del manuscrito ni la publicación del  
presente artículo.  
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a los principios éticos establecidos en la Declaración de Helsinki y a las normativas institucionales correspondientes.  
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del manuscrito, se realizó únicamente como apoyo técnico para mejorar la claridad del lenguaje o el análisis de información, manteniendo siempre la  
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Disponibilidad de datos  
Los datos que respaldan los resultados de esta investigación estarán disponibles previa solicitud razonable al autor de correspondencia, respetando las  
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